Les Juifs d'Orient, Israël et la Shoah

Au cours des vingt années qui suivirent la création d’Israël en 1948, une
puissante vague d’immigrants juifs venus des pays arabes (Irak, Yémen, Libye,
Égypte et Syrie) et du Maghreb s’établit dans l’État juif. Ils ont d’emblée le
sentiment d’être mis à l’écart d’une société dominée par l’élément ashkénaze
et, de fait, ont du mal à considérer comme faisant partie de leur histoire la
Shoah, tragédie qui reste celle d’un monde ashkénaze qui les regarde souvent
avec mépris.

À travers l’analyse de discours politiques, de manuels scolaires ou de
témoignages, l’auteur montre que si la destruction des Juifs d’Europe ne fut
pas une mémoire partagée dès le début par tous les Israéliens, un tournant
s’opère lors du procès d’Adolf Eichmann, véritable choc politique, dont le
résumé des audiences est suivi chaque soir à la radio par des dizaines de
milliers d’Israéliens. Mais c’est surtout dans les années 70 que progresse
l’idée d’une catastrophe juive globale, et donc d’unité du destin juif : sans
distinction d’origine, la Shoah aurait dû impliquer, en effet, tous les Juifs
désignés pour la mort.

Le rapport des Juifs orientaux à la Shoah démontre combien cette catastrophe
n’est pas à l’origine de l’État juif mais a renforcé l’identité israélienne
pour figurer peut-être aujourd’hui son lieu de mémoire cardinal.